Stanislav Grof: Unificando experiências de morte, sexo e nascimento

4763x 23. 05. 2019 Leitor 1

Experiências unificadoras ocorrem com mais frequência em situações em que estão vivenciando atitudes positivas, mas também podem ocorrer em circunstâncias muito desfavoráveis, ameaçadoras e críticas para o indivíduo. Em tais casos, a autoconsciência passa a ser severamente interrompida e paralisada, em vez de derreter e transcender. Isso é causado por estresse agudo ou crônico grave, em um momento de grande sofrimento emocional ou físico ou em risco de vida. As pessoas em depressão profunda em uma grave crise de vida que as leva à beira do suicídio podem repentinamente sentir o intenso sentimento de abertura espiritual e ir além do limiar de seu sofrimento. Muitas outras pessoas descobrirão áreas místicas durante experiências de quase-morte, se sofrerem um acidente, se machucarem, sofrerem uma doença perigosa ou se submeterem a uma cirurgia.

A morte - um evento que encerra nossa vida corporal individual - é uma interface muito lógica com a área transpessoal. Eventos que levam à morte, relacionados a ela e depois dela, são uma fonte frequente de abertura espiritual. Sofrendo de uma doença incurável e terminando com a morte ou contato íntimo com pessoas que estão morrendo, especialmente com amigos íntimos ou parentes, facilmente ativam seus próprios pensamentos sobre morte e transitoriedade, e podem se tornar um instrumento de despertar místico. A preparação dos monges Vajrayana, o budismo tibetano, envolve a exigência de passar muito tempo com os moribundos. Certas tradições do tantra hinduísta incluem meditações em cemitérios, locais para queimaduras mortas e contato próximo com cadáveres. Na Idade Média, os monges cristãos eram obrigados a imaginar suas próprias mortes durante a meditação, bem como todos os estágios da desintegração do corpo até a desintegração final em pó. "Pense na morte!", "Poeira de poeira!", "Certamente é a morte, a incerteza de sua hora!", "Então a glória mundana termina!" Era mais do que uma indulgência mórbida da morte, como algumas pessoas modernas do Ocidente podiam ver. Experiências de quase morte podem desencadear estados místicos. Se aceitarmos a transitoriedade e nossa própria mortalidade no nível mais profundo de experiência, descobriremos também nossa parte, que é transcendente e imortal.

Vários livros antigos dos mortos fornecem descrições detalhadas de fortes experiências espirituais no momento da morte biológica (Grof 1994). Pesquisas modernas sobre tanatologia, ciências da morte e morte confirmaram vários aspectos importantes desses relatórios (Ring 1982, 1985). Eles mostram que cerca de um terço das pessoas que tiveram contato próximo com a morte têm experiências de estados visionários intensos, incluindo uma projeção de sua própria vida, uma jornada através de um túnel, encontros com seres arquetípicos, contato com fatos transcendentais e visões da luz divina. Em muitos casos, estas são experiências extracorpóreas confiáveis, nas quais a consciência destacada da pessoa em questão percebe exatamente o que está acontecendo em diferentes áreas próximas e distantes. Aqueles que sobrevivem a tais situações tipicamente experimentam uma profunda abertura espiritual, transformação pessoal e mudanças radicais nos valores da vida. Em seu fascinante projeto de pesquisa em andamento, Kenneth Ring (1995) explora a quase morte de pessoas cegas desde o nascimento. Essas pessoas confirmam que são capazes de observar seus arredores quando perdem sua corporeidade.

Quando falamos em iniciar experiências unificadoras, não esqueçamos a categoria particularmente importante - as situações associadas à função reprodutiva humana. Muitas pessoas, homens e mulheres, descrevem seus profundos estados místicos ao fazer amor. Em alguns casos, a experiência sexual intensa pode realmente ser uma ferramenta para o que os antigos textos de Yogi indiano descrevem como o despertar da Kundalini Shakti, ou poder da cobra. Os Yogis olham para a Kundalini Shakti como uma energia criativa cósmica que é feminina na natureza. Ele é armazenado em um estado latente no cruzamento da coluna vertebral do corpo humano até ser despertado por um líder espiritual - um guru, prática de meditação ou alguma outra influência. A íntima conexão da energia espiritual e da sexualidade desempenha um papel essencial na Kundalini Yoga e na Prática Tântrica.

No caso das mulheres, a situação associada à maternidade pode ser outra importante fonte de experiências unificadoras. Por concepção, gravidez e parto, as mulheres estão diretamente envolvidas no processo de criação cósmica. Atrás
circunstâncias favoráveis, a santidade desta situação torna-se aparente e é percebida como tal. Não é incomum que uma mulher sinta uma conexão mística com um feto ou uma criança durante a gravidez, o parto e a amamentação.
mesmo com o mundo inteiro. Na próxima parte do livro, voltaremos à relação entre o misticismo e o trio de nascimento - sexo - morte.

Outros gatilhos importantes dos estados unificadores são técnicas eficazes capazes de desencadear mudanças na consciência. As experiências holotrópicas desempenharam um papel decisivo na vida espiritual e ritual da humanidade.
Esforços significativos foram feitos ao longo dos séculos para desenvolver maneiras de induzi-los. Relembrei brevemente na introdução deste livro as antigas "técnicas sagradas" indígenas e modernas, bem como os diferentes contextos de seu uso, do xamanismo aos rituais de transição, mistérios da morte e renascimento e várias formas de prática espiritual à moderna terapia experimental e pesquisa de laboratório da consciência.

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