Stanislav Grof: Unificando experiências de morte, sexo e nascimento

23. 05. 2019
6ª Conferência Internacional de Exopolítica, História e Espiritualidade

As experiências unificadoras ocorrem com mais frequência em situações em que a experiência é positiva, mas também podem ocorrer em circunstâncias muito desfavoráveis, ameaçadoras e críticas para o indivíduo. Nesses casos, acontece que a consciência de si mesmo fica gravemente perturbada e paralisada, em vez de se dissolver e transcender. Isso ocorre em situações de estresse agudo ou crônico severo, em momentos de grande sofrimento emocional ou físico ou em situações de risco de vida. Pessoas profundamente deprimidas em uma séria crise de vida que as leva à beira do suicídio podem repentinamente sentir uma intensa sensação de abertura espiritual e cruzar o limiar de seu sofrimento. Muitas outras pessoas descobrem áreas místicas durante experiências de quase morte se sofrerem um acidente, se ferirem, tiverem uma doença perigosa ou se submeterem a uma cirurgia.

A morte - o evento que encerra nossa vida corporal individual - é uma interface muito lógica com o reino transpessoal. Os eventos que levam a, relacionados a e após a morte são uma fonte frequente de abertura espiritual. O sofrimento causado por uma doença incurável e terminando em morte ou contato íntimo com pessoas moribundas, especialmente amigos próximos ou parentes, ativa facilmente os próprios pensamentos de morte e transitoriedade e pode se tornar um instrumento de despertar místico. O treinamento de monges vajrayana, o budismo tibetano, envolve exigir que eles passem muito tempo com os moribundos. Certas tradições do tantra hindu incluem meditação em cemitérios, em locais de cremação de mortos e em contato próximo com cadáveres. Na Idade Média, os monges cristãos eram obrigados a imaginar sua própria morte na meditação, bem como todas as fases da decomposição do corpo até sua desintegração final em pó. “Pense na morte!”, “Pó de pó!”, “A morte é certa, a sua hora é incerta!”, “Assim termina a glória do mundo!” Tal e lema semelhante foi guiado por sua preparação. Foi mais do que um tributo mórbido à morte, como algumas pessoas modernas no Ocidente podem ver. As experiências de quase morte podem evocar estados místicos. Se aceitarmos a transitoriedade e nossa própria mortalidade no nível experiencial profundo, também descobriremos a parte de nós que é transcendente e imortal.

Vários livros antigos sobre os mortos fornecem descrições detalhadas de poderosas experiências espirituais na época da morte biológica (Grof, 1994). A pesquisa moderna em tanatologia, a ciência da morte e do morrer, confirmou uma série de aspectos importantes desses relatórios (Ring 1982, 1985). Eles mostram que aproximadamente um terço das pessoas que entram em contato próximo com a morte experimentam estados visionários intensos, incluindo projeções de uma visão geral de suas próprias vidas, uma viagem por um túnel, encontros com seres arquetípicos, contato com fatos transcendentes e visões da luz divina. Em muitos casos, essas são experiências extracorpóreas verossímeis, nas quais a consciência desligada da pessoa em questão percebe exatamente o que está acontecendo em várias áreas próximas e distantes. Para aqueles que sobreviveram a tais situações, geralmente há uma profunda abertura espiritual, transformação pessoal e mudanças radicais nos valores da vida. Em seu fascinante projeto de pesquisa em andamento, Kenneth Ring (1995) explora as experiências de quase morte de pessoas cegas desde o nascimento. Essas pessoas confirmam que, ao perderem sua fisicalidade, são capazes de observar o que os cerca.

Quando falamos sobre os gatilhos de experiências unificadoras, não nos esqueçamos de uma categoria particularmente importante - as situações relacionadas à função reprodutiva humana. Muitas pessoas, tanto homens como mulheres, descrevem a experiência de estados místicos profundos enquanto fazem amor. Em alguns casos, a intensa experiência sexual pode de fato ser um instrumento do que os antigos textos iogues indianos descrevem como o despertar da kundalini shakti, ou poder da cobra. Os iogues vêem a kundalini shakti como uma energia cósmica criativa de natureza feminina. É armazenado em estado latente na região cruzada da coluna vertebral do corpo humano até que seja despertado por um líder espiritual - um guru, uma prática de meditação ou alguma outra influência. A estreita conexão entre a energia espiritual e a sexualidade desempenha um papel essencial na kundalini ioga e na prática tântrica.

Para as mulheres, as situações de maternidade podem ser outra fonte importante de experiências unificadoras. Por meio da concepção, gravidez e parto, as mulheres estão diretamente envolvidas no processo de criação cósmica. Para
circunstâncias favoráveis, a santidade desta situação torna-se clara e é percebida como tal. Durante a gravidez, parto e amamentação, não é incomum para uma mulher sentir uma conexão mística com o feto ou bebê,
mesmo com o mundo inteiro. Na próxima parte do livro, retornaremos à relação entre o misticismo e a trindade nascimento - sexo - morte.

Outros gatilhos importantes para estados unificadores são técnicas eficazes, capazes de induzir mudanças na consciência. As experiências holotrópicas têm desempenhado um papel crucial na vida espiritual e ritual da humanidade.
Durante séculos, esforços consideráveis ​​foram feitos para desenvolver maneiras de induzi-los. Na introdução a este livro, recordei brevemente as antigas "técnicas sagradas" indígenas e modernas e os vários contextos de seu uso, do xamanismo aos rituais de transição, mistérios da morte e renascimento e várias formas de prática espiritual às modernas terapias experimentais e pesquisa laboratorial da consciência.

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